Zwei Konzepte von Teschuwa

(rabbisacks.org)

[Bei der Übersetzung wurde die Ich-Perspektive von Rav Jonathan Sacks beibehalten.]

Der Torahabschnitt (Parascha) von Nitzavim (Dtn. 29:9 – 30:20) wird immer am Schabbat vor Rosch Haschana gelesen, wenn unsere Gedanken auf die Teschuvah gerichtet sind - die große Mitzwa (Gebtot/Auftrag) der zehn Tage, die mit Rosch Haschana beginnen und an Jom Kippur ihren Höhepunkt erreichen. Wo aber finden wir in der Torah selbst die Mitzwa der Teschuvah? Zwei der größten Weisen des Mittelalters, Maimonides und Nachmanides, waren sich in dieser Frage völlig uneins.

Hier ist die Darstellung von Maimonides: In Bezug auf alle Gebote der Torah, positive wie negative, gilt: Wenn ein Mensch eines davon übertreten hat, sei es vorsätzlich oder aus Versehen, und er bereut und wendet sich von seiner Sünde ab, dann ist er verpflichtet, vor Gott, dem Gesegneten, zu bekennen, wie es heißt: „Wenn ein Mann oder eine Frau eine Sünde begeht, die Menschen begehen, um eine Übertretung gegen den Ewigen zu begehen, und derjenige ist schuldig, dann sollen sie ihre Sünde bekennen, die sie getan haben“ (Num. 5:6-7). Das bedeutet mit Worten bekennen, und dieses Bekenntnis ist ein positives Gebot. Wie bekennt man? Der Büßer (= Umkehrende) sagt: „Ich bitte dich, Herr, ich habe gesündigt, ich habe verkehrt gehandelt, ich habe mich vor dir versündigt und dies und jenes getan, und ich bereue und schäme mich meiner Taten, und ich werde es nie wieder tun. Dies ist der Kern des Bekenntnisses. Je umfassender und detaillierter das Geständnis ist, desto lobenswerter ist es.

Nach Maimonides hat die Teschuvah ihren Ursprung im Tempel und seinen Opfern, insbesondere denjenigen, die für Übertretungen gebracht werden (Sündopfer, Schuldopfer usw.). Teil des Ritus für solche Opfer war ein mündliches Geständnis - Vidui - seitens des Übeltäters. Die Bedingungen für die Aufrichtigkeit solcher Geständnisse waren das Eingeständnis, dass man Unrecht getan hat, Reue oder Scham und die Entschlossenheit, das Vergehen in Zukunft nicht zu wiederholen. Dies sind die grundlegenden Elemente der Teschuvah.

Es stellen sich natürlich Fragen. Wenn die Teschuvah mit der Opferordnung verbunden ist, was geschah dann mit ihr, nachdem der Tempel zerstört und das Opfersystem abgeschafft worden war? Was ist mit der Teschuvah außerhalb Israels und außerhalb der Grenzen des Tempels? Maimonides beantwortet diese Fragen in seinem Sefer Hamitzvot (Positives Gebot 73) unter Bezugnahme auf die Mechilta. Die Mechilta verwendet verschiedene Textbelege, um zu zeigen, dass das Bekenntnis tatsächlich ein eigenständiges Gebot ist, das mit oder ohne Opfer, innerhalb und außerhalb des Landes Israel gilt. Das verbale Bekenntnis, Vidui, ist die äußere Handlung, die Teschuvah ihr inneres Gegenüber.

Nachmanides verortet die Teschuvah in einer ganz anderen Quelle, nämlich in der heutigen Parascha. Nachdem Mose die Bedingungen des Bundes und die damit verbundenen Segnungen und Flüche dargelegt hat, sagt er folgendes:

„Wenn alle diese Segnungen und Flüche, die ich dir auferlegt habe, über dich kommen und du sie dir zu Herzen nimmst, wo immer der Ewige, dein Gott, dich unter die Völker zerstreut, und wenn du und deine Kinder zu dem Ewigen, deinem Gott, zurückkehren und ihm von ganzem Herzen und von ganzer Seele gehorchen, wie ich es dir heute gebiete, dann wird der der Ewige, dein Gott, dein Glück (Geschick) wiederherstellen und sich über dich erbarmen und dich aus allen Völkern, in die er dich zerstreut hat, wieder sammeln. Auch wenn du in das fernste Land unter dem Himmel verbannt worden bist, wird der Ewige, dein Gott, dich von dort wieder sammeln und zurückbringen. Er wird euch in das Land bringen, das euren Vätern gehört hat, und ihr werdet es in Besitz nehmen. Er wird euch wohlhabender und zahlreicher machen als eure Väter. Ihr werdet dem Ewigen wieder gehorchen und alle seine Gebote befolgen, die ich euch heute gebe. Dann wird der Ewige, dein Gott, dich reich machen an allen Werken deiner Hände und an der Frucht deines Leibes, an den Jungen deines Viehs und an den Früchten deines Landes. Der Ewige wird sich wieder an dir erfreuen und dich gedeihen lassen, wie er sich an deinen Vätern erfreut hat, wenn du dem Ewigen, deinem Gott, gehorchst und seine Gebote und Verordnungen hältst, die in diesem Buch der Torah geschrieben stehen, und dich dem Ewigen, deinem Gott, von ganzem Herzen und von ganzer Seele zuwendest.“

Im nächsten Vers heißt es weiter: „Denn dieses Gebot, das ich dir heute gebiete, ist nicht zu schwer für dich und nicht unerreichbar für dich.“ Welches Gebot? Nachmanides sagt: das Gebot der Teschuvah. Warum ist das so?

Das auffälligste Merkmal der obigen Passage ist, dass es sich um eine Reihe von Variationen des hebräischen Verbs lashuv handelt, der Wurzel des Substantivs teshuvah. Dies geht in der deutschen Übersetzung fast vollständig verloren. Alle Ausdrücke wie „zu Herzen nehmen“, „sein Glück wiederherstellen“, „wieder“ und „umkehren“ - sind im hebräischen Text Formen dieses Verbs. In der Torah wird ein Wort oft mehrmals wiederholt, um seine Bedeutung als Schlüsselwort zu unterstreichen: manchmal drei- oder fünfmal, aber normalerweise siebenmal, wie im vorliegenden Fall (wobei „bringt euer Glück zurück“, ve-shav et shevutecha, als eine zusammengesetzte Phrase betrachtet wird). Nachmanides hat also völlig Recht, wenn er das Thema der Passage als Teschuvah ansieht. Was aber ist sie in diesem Zusammenhang?

In der Torah ist die Sünde mehr als ein seelischer (innerer) Vorgang oder gar ein Fehlverhalten im engeren Sinne. Sie ist eine Handlung am falschen Ort. Sie stört die moralische Ordnung in der Welt. Die Worte für Sünde - chet und aveirah - haben beide diese Bedeutung. Chet kommt von demselben Verb wie „ein Ziel verfehlen“. Aveirah bedeutet, wie das deutsche Wort „Übertretung“, „eine Grenze überschreiten, verbotenes Gebiet betreten, sich an einem Ort aufhalten, an dem man nicht sein sollte“.

Nur wenn wir das verstehen, wird klar, warum die schwerste Strafe für Sünde in der Torah das Exil (Diaspora) ist. Adam und Eva wurden aus dem Garten Eden verbannt. Kain war dazu verdammt, ein ewiger Wanderer zu sein. Wir sagen in unseren (den jüdischen) Gebeten: „Wegen unserer Sünden wurden wir aus unserem Land verbannt.“ Weil eine Sünde eine Handlung am falschen Ort ist, hat sie zur Folge, dass derjenige, der sie begeht, sich am falschen Ort befindet - im Exil, das heißt, nicht zu Hause. Sünde entfremdet; sie entfernt uns von Gott, und das Ergebnis ist, dass wir von dem Ort, an dem wir sein sollten, wo wir hingehören, entfernt sind. Wir werden zu Aliens, zu Fremden.

Daher die doppelte Bedeutung von Teschuvah, die in unserer Parascha am deutlichsten zum Ausdruck kommt, sich aber durch die gesamte prophetische Literatur zieht. Sie hat sowohl eine physische als auch eine geistliche („spiritual“) Dimension, und die beiden sind untrennbar miteinander verbunden: Sie bedeutet die physische Rückkehr in das Land und die geistliche Rückkehr zu Gott. Teschuvah ist eine doppelte Heimkehr.

Wir können nun sehen, wie tiefgreifend unterschiedlich die Ansätze von Maimonides und Nachmanides sind. Für Maimonides sind Sünde und Reue Teil der Welt des (jüdischen) Priesters (torat kohanim). Sie gehören zunächst zum Tempel und seinem Dienst. Wenn ein Einzelner oder eine Gruppe in biblischer Zeit sündigte, brachte man ein Opfer und bekannte als Zeichen der Reue sein Unrecht. Das beste Beispiel dafür war der Dienst des Hohepriesters an Jom Kippur, als er „für sich, sein Haus und die ganze Gemeinschaft Israels“ Sühne leistete (Lev. 16).

Für Nachmanides sind Sünde und Reue Teil der gesamten jüdischen Geschichte. Sie gehören zur Welt nicht des Priesters, sondern des Propheten (torat nevi'im), der Figur, die die Stimme Gottes in der Geschichte hörte, die das Volk warnte, dass öffentliches Fehlverhalten zu Niederlage und Exil führen würde, und die, als das Exil schließlich eintrat, das Volk zu seiner Berufung zurückrief, als Auftakt zur Rückkehr in das Land. Jeder einzelne Akt der Teschuvah rekapituliert (verinnerlicht) in gewisser Weise dieses größere Muster der Rückkehr. Teschuvah ist in diesem Sinne weniger Sühne als Heimkehr - ein feiner Unterschied, aber dennoch ein Unterschied. Es hat nichts mit dem Tempel zu tun, sondern mit einem Gefühl für den göttlichen Ruf („Wo bist du?“) in den Ereignissen, die uns widerfahren, sei es als persönliches Schicksal oder als kollektive jüdische Geschichte.

Das primäre Gefühl der Sünde im priesterlichen Bewusstsein ist Schuld; im prophetischen Bewusstsein ist es ein Gefühl der Entfremdung („Entfremdung“ wurde zu einem Schlüsselwort sowohl im Marxismus als auch im Existentialismus: für den ersteren als Symptom des kapitalistischen Systems im Industriezeitalter, für den letzteren als Zeichen einer „unauthentischen“ Existenz; das Judentum, eher ethisch, verbindet es mit dem schlechten Gewissen, dem Wissen, dass wir nicht so gehandelt haben, wie wir sollten). Für den Priester ist die Teschuvah untrennbar mit der Idee des Opfers verbunden und führt zur Sühne (kapparah). Für den Propheten ist sie mit einer Verhaltensänderung verbunden (Teschuvah als „Rückkehr“ auf den richtigen Weg) und führt zu Heilung, Barmherzigkeit, Vergebung und Wiederherstellung. Für den Priester bezieht sich die Sühne in erster Linie auf Einzelpersonen, während für den Propheten (wie in den obigen Worten von Moses) oft das Volk als Ganzes gemeint ist. Es sind die Einzelnen, die sündigen und Buße tun; es ist das Volk, das ins Exil geht und zurückkehrt.

Wie interpretiert Maimonides die Stelle in der Parascha Netzavim, die Nachmanides als Quelle für die Mitzwa der Teschuvah nimmt? Er liest sie einfach nicht als Gebot, sondern als Prophezeiung und Verheißung:

Alle Propheten haben das Volk zur Teschuvah aufgefordert. Nur durch die Teschuvah wird Israel erlöst werden, und die Tora hat bereits die Zusicherung gegeben, dass Israel am Ende seines Exils endlich Buße tun und dann sofort erlöst werden wird, wie es heißt: „Wenn alle diese Segnungen und Flüche, die ich dir auferlegt habe, über dich kommen und du sie dir zu Herzen nimmst, wo immer der Ewige, dein Gott, dich unter die Völker zerstreut, und wenn du und deine Kinder zu dem Ewigen, deinem Gott, zurückkehren und ihm von ganzem Herzen und von ganzer Seele gehorchen, wie ich es dir heute gebiete, dann wird der Ewige, dein Gott, dein Glück wiederherstellen und sich über dich erbarmen und dich aus allen Völkern, in die er dich zerstreut hat, wieder sammeln . . .“

Dieser Unterschied in der Auslegung geht auf die geonische Zeit zurück, drei Jahrhunderte früher, als R. Hefetz den Abschnitt wie Nachmanides und R. Shmuel Gaon wie Maimonides lasen (Otzar haGeonim, Sanhedrin, 514).

Einerseits ist Jom Kippur eng mit dem Dienst des Hohepriesters zu Zeiten des Tempels verbunden. Während des Musaf (Gebete) lesen wir die Einzelheiten dieses Gottesdienstes; wir beichten (bekennen) auf verschiedene Weise; wir legen Wert darauf, Tzedakah zu spenden (ein finanzielles Opfer als Ersatz für ein Tieropfer). Zum anderen lesen wir am Morgen einen der größten prophetischen Aufrufe zur Umkehr (Jesaja 57-58), in dem betont wird, dass Fasten ohne ethisches Verhalten nichts ist - ein bloßes Ritual:

„Ist dies nicht die Art des Fastens, die ich gewählt habe?

Um die Ketten der Ungerechtigkeit zu lösen und die Stricke des Jochs zu lockern,

Um die Unterdrückten zu befreien und jedes Joch zu zerbrechen?

Ist es nicht so, dass du deine Nahrung mit den Hungrigen teilst und den armen Wanderern eine Unterkunft gibst?“

Wir lesen ein weiteres großartiges Beispiel für einen prophetischen Aufruf zur Teschuvah, nämlich den von Jona, kurz vor Neilah (Gebet an Jom Kippur). Neilah selbst endet mit den siebenmal wiederholten Worten „Der Ewige ist Gott“ - dem Höhepunkt einer der großen prophetischen Auseinandersetzungen zwischen Elia und den Propheten des Baal auf dem Berg Karmel, als das Volk öffentlich den Götzendienst aufgab und das Königtum Gottes verkündete. Es ist erstaunlich, wie diese beiden Stränge, der priesterliche und der prophetische, in unserer Gottesdienstordnung so nahtlos miteinander verwoben wurden.

Teschuvah ist also zweierlei: eine religiös-metaphysische Erfahrung von Sünde und Sühne (Maimonides) und ein ethisch-historisches Drama von Exil und Rückkehr (Nachmanides). Fast zweitausend Jahre lang dominierte Ersteres, während Letzteres nicht mehr als eine ferne Erinnerung und eine fromme Hoffnung war. Der Tempel war verschwunden, und die Propheten auch. Aber während es für den Tempel einen Ersatz gab (die Synagoge als mikdash me'at, „ein Tempel im Mikrokosmos“), gab es keinen wirklichen Ersatz für Israel als Nation unter den Nationen in der Arena der Geschichte.

Im Laufe des zwanzigsten Jahrhunderts änderte sich das. Die Juden kehrten zurück. Der Staat Israel wurde wiedergeboren. Die Verheißung der Propheten, die Jahrtausende zurückliegt, wurde wahr. Doch das Wort Teschuvah - im Sinne von Moses in der Parascha und von Nachmanides in seiner Auslegung des Gebots - ist noch nicht vollständig verwirklicht worden. Es hat eine physische Heimkehr in das Land stattgefunden, aber noch keine geistige Heimkehr zum Glauben. Bei einem Teil der Bevölkerung ja, beim ganzen Volk nicht. Diese Herausforderung liegt bei uns, unseren Zeitgenossen und unseren Kindern. Die Worte der Propheten, die nie weniger als inspirierend waren, haben eine neue Bedeutung erlangt. Wie es geschehen wird, wissen wir nicht, aber dass es geschehen wird, wissen wir, denn wir haben Gottes Verheißung: dass der Glaube Israels wiedergeboren wird, so wie sein Land und sein Staat wiedergeboren worden sind. Mögen wir das erleben und daran mitarbeiten, um daran teilzuhaben.