Wo ist Jesu Haftarah? (Jesus in der heutigen Synagoge finden)¹

(Original: Where is Jesus’ Haftarah? [Finding Jesus in Today’s Synagogues] - www.thebiblejesus.com)

Die Dinge in der modernen Kirche haben sich verändert, seit ich ein Junge war. Als ich in der Church of Christ aufwuchs, in der Margaret Street in Toowoomba, Queensland, Australien, waren die Angelegenheiten in den 1950er und 60er Jahren viel formeller. In den Gottesdiensten sprachen nur Männer in der Öffentlichkeit. Wir alle trugen weiße Hemden und Krawatten mit Mänteln - sogar mitten in unseren drückend heißen Sommern - damals gab es keine Klimaanlagen (die Frauen trugen Handventilatoren und schwenkten sie über ihren Gesichtern hin und her). Natürlich trugen alle Frauen und Mädchen Kleider und Strümpfe. Viele der älteren Frauen trugen noch Hüte und Bänder.

Auch die Gottesdienste waren ziemlich vorhersehbar. Sie sprachen über das „Sandwich mit drei Liedern“, mit dem Abendmahl dazwischen und der Hymne zum Abschluss der Predigt! Die Männer, die am öffentlichen Teil des Gottesdienstes teilnahmen, trafen sich in der Vorhalle zu einem Gebetstreffen, bei dem sie den Herrn baten, dass sein Name geehrt und er sein Volk im Gottesdienst segnen würde. Dann würden wir uns der Reihe nach nach vorne begeben entweder unseren Platz auf dem Podium einnehmen (wenn wir eine Sprechrolle übernehmen) oder in der vorderen mittleren Kirchenbank (Gemeindebank) sitzen (wenn wir das Abendmahl austeilen sollten).

Auf der Bühne befanden sich zwei Kanzeln, in deren Mitte der Abendmahlstisch stand. Es gab immer zwei Bibellesungen. Die erste kam von der rechten Kanzel und war ein Abschnitt aus dem Alten Testament (Hebräische Schriften). Die zweite Lesung kam von der linken Kanzel und war ein Abschnitt aus dem Neuen Testament, der thematisch an ersterem anschloss - schließlich ist „das Alte Testament das verborgene Neue Testament und das Neue Testament das offenbarte Alte Testament“!

Wenn es an der Zeit war, hielt der Redner (Prediger) eine Predigt - hoffentlich auf der Grundlage der beiden Lesungen. Damals wusste ich es noch nicht, aber diese Praxis der öffentlichen Schriftlesung mit anschließender Predigt hat solide jüdische Wurzeln, die Tausende von Jahren zurückreichen! Ich will damit natürlich nicht sagen, dass in den Synagogen das Neue Testament gelesen wurde. Aber seit weit mehr als zwei Jahrtausenden stehen die Tora Moses und „das Gesetz und die Propheten“ (zusammenfassend für das AT) im Mittelpunkt der synagogalen Schriftlesungen, und so ist es bis zum heutigen Tag.

Seit Jahrhunderten besteht die traditionelle jüdische Praxis darin, jedes Jahr die gesamte Tora (die ersten fünf Bücher Mose) vorzulesen. Dieser Teil der Tora wird Parascha genannt. Anschließend werden Auszüge aus den prophetischen² und historischen Schriften (Neviim genannt) vorgelesen. Dieser Teil wird Haftarah genannt, was „Vollendung“ bedeutet. Nach der zweiten Lesung aus den Propheten - der Haftarah - hielt der Rabbiner oder Gastredner seine Predigt, seine Botschaft, die auf den soeben gelesenen Schriftstellen basierte. Es ist diese Praxis, die Christen nachgeahmt haben, meist ohne zu wissen, wie durch und durch jüdisch diese Methode jüdisch!

Einheitlichkeit in der Welt

Wussten Sie, dass bis heute dieselben alttestamentlichen Schriftlesungen aus der Tora und den Propheten in allen Teilen der Welt synchronisiert vorgelesen werden? Wenn Sie in eine Synagoge in Israel, in New York, in Sydney, in Europa gehen, überall dort, wo sich Juden versammeln, werden Sie dieselbe(n) Bibelstelle(n) für diesen Sabbat hören. Dieses rhythmische Muster ist im jüdischen Leben so tief verwurzelt, dass sogar säkulare israelische Kalender die Wochen des Jahres mit den Namen der Parascha (Toraabschnitt) versehen, die in dieser Woche gelesen wird.

Können Sie sich vorstellen, an einem Bibelstudium teilzunehmen, das so universell ist, dass Sie einen Blick auf einen kostenlosen Kalender werfen können, den Sie in der Bank erhalten, um zu sehen, was Sie diese Woche studieren werden? In orthodoxen Synagogen werden seit über fünfzehn Jahrhunderten in jeder Woche des Jahres dieselben Bibeltexte rezitiert. An dem Tag, an dem das 5. Buch Mose (Deuteronomium) zu Ende gelesen wird, wird ein großes Fest gefeiert, das Simchat Torah - „Die Freude an der Tora“ - genannt wird. Nachdem die Schriftrollen mit großem Pomp in der Synagoge herumgeführt werden, lesen sie das letzte Wort aus 5. Mose, unmittelbar gefolgt von den ersten Worte aus 1. Mose (Genesis). Kein Augenblick sollte ohne die Heilige Schrift verbracht werden.³

Jesus und seine Apostel folgten diesem Muster

Zwei kurze Beispiele aus dem Neuen Testament belegen diese seit Jahrtausenden übliche Praxis. Das erste in Lukas 4 betrifft Jesu erste öffentliche Predigt, die er in seiner Heimatstadt Nazareth hielt. Obwohl es Jesu lebenslange Praxis gewesen war wöchentlich an den öffentlichen Gebeten und Lesungen in der örtlichen Synagoge teilzunehmen, stand er an diesem besonderen Sabbat auf, um zu lesen (V. 16).⁴

Nachdem der Tora-Teil von Mose gelesen worden war, wurde die Schriftrolle des Propheten Jesaja an Jesus für die Haftarah - die zweite Lesung - gereicht, und als er sie geöffnet hatte, fand er die Stelle,⁵ wo es geschrieben stand ... (V. 16.17). Jesus fuhr dann fort, die „Predigt“ zu halten, in der er dramatisch das Jahr der Gunst Gottes“, das Jubeljahr, ankündigte, wobei er selbst derjenige war, der in der Schrift verheißen wurde, der lang erwartete messianische König!

Jesus las laut vor: „Der Geist des Ewigen ist auf mir, denn er hat mich gesalbt, den Armen eine gute Nachricht zu verkünden. Er hat mich gesandt, damit ich den Gefangenen die Freiheit verkünde und den Blinden das Augenlicht wiedergebe, Gefangenen die Freiheit zu verkünden und den Blinden, die Bedrängten in Freiheit zu setzen und das Gnadenjahr des Ewigen auszurufen (V. 18.19).“

Ein sorgfältiges Studium dieser lukanischen Passage zeigt, dass Jesus bei diesen Handlungen sehr jüdisch war, auch wenn seine Exegese in den Ohren der Einheimischen höchst umstritten, unorthodox und, ja, konfrontativ war!

Das zweite Beispiel folgt auf die öffentliche Lesung der Thora und der Propheten in Antiochia. Am Sabbat gingen Paulus und seine Gefährten in die Synagoge und setzten sich. Nach der Lesung aus dem Gesetz Moses (Tora) und den Propheten (Neviim) schickten ihnen die Synagogenvorsteher eine Nachricht mit den Worten: „Brüder, wenn ihr ein Wort der Ermahnung für das Volk habt, so sagt es.“ Da stand Paulus auf und begann mit einer Geste seine Ansprache zu halten (Apg. 13:13ff). Zwei Bibellesungen, gefolgt von einer Predigt!

Eine Entdeckung in der Vorratskammer!

Die meisten von uns haben schon von den Schriftrollen vom Toten Meer gehört, die 1946 von einem beduinischen Hirtenjungen entdeckt wurden. Ihre Bedeutung kann gar nicht hoch genug eingeschätzt werden, aber dies ist nicht der Ort, um darauf einzugehen. Aber sind Sie sich bewusst, dass eine andere frühere und ebenso wichtige Entdeckung von über 300.000 (!) jüdischen Dokumenten im Jahr 1896 in Kairo stattfand? Diese weggeworfenen heiligen Texte in einem Lagerraum der Synagoge (Genisa genannt) enthielten, neben vielen anderen Dokumenten auch mehrere Lektionarlisten.

Zum Erstaunen aller handelte es sich dabei nicht um die heute so bekannten jährlichen Lesungen, sondern um eine alte Synagogentradition aus der Zeit weit vor Christus, die in Israel, Nordafrika und Ägypten bis mindestens 1100 n. Chr. bestanden hatte. Bei näherer Betrachtung stellten die Forscher fest, dass die moderne Tora-Lesung (zur Erinnerung: sie heißt Parascha) von dieser viel älteren Tradition abgeleitet wurde und auf ihr beruht. Die heutigen Tora-Lesungen dauern ein ganzes Jahr. Diese ältere Liturgie war für einen Zyklus von dreieinhalb Jahren vorgesehen.

All dies bedeutet lediglich, dass die Liturgie in den Synagogen nicht synchronisiert wurde, bis sie ein paar hundert Jahre nach Christus an den in Babylon eingeführten Jahreszyklus angepasst wurden. Es scheint also, dass Jesus und Paulus auf ihren Reisen auf etwas andere öffentliche Lesungen stießen als die heutigen, während sie von Stadt zu Stadt, von Dorf zu Dorf reisten.

Die verblüffendste Entdeckung von allen!

Lois Tverberg stellt fest: „Das Faszinierendste, was die Forscher herausfanden, war, dass sich die Tora-Lesungen sich kaum verändert hatten, die Haftarah-Lesungen aus den Propheten aber völlig anders waren.⁶ Wie und auf welche Weise hatten sich die liturgischen Lesungen von der alten Lektionarordnung zu dem verändert, was heute in den Synagogen praktiziert wird?

Nun, im alten Zyklus lag das Interesse auf der Zukunft Israels. Auf die Tora-Lesung folgte die Haftarah-Lesung aus den Propheten, die sich auf Gottes Verheißungen eines glorreichen zukünftigen messianischen Königreichszeitalters bezieht. Jede Woche wurde in der Haftarah-Lesung die Frage gestellt: Wie wird die Welt aussehen, wenn Gott sein irdisches Reich aufrichtet? Wie wird sich die Geschichte Israels letztendlich entwickeln? Lassen Sie uns einige Beispiele näher betrachten.

Die neue Schöpfung

Wenn der Tora-Teil die Schöpfungsgeschichte aus Genesis 1 zum Thema hätte, würde die Haftarah-Lesung von der die Neuschöpfung des Himmels und der Erde aus Jesaja 65 handeln: „Denn siehe, ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde, und des Alten soll nicht mehr gedacht werden. Wolf und Lamm werden zusammen weiden, der Löwe wird Stroh fressen wie das Rind ... sie werden nicht schaden noch verderben auf meinem ganzen heiligen Berg, spricht der Ewige“ (V. 17.25).

Eine Sprache als Ausdruck der universellen Anbertung

Und in der Woche, in der man in Genesis 11 über die Vermischung der Sprachen in Babel las, zitierte die Haftarah die Verheißung aus Zefanjah 3:9, „Denn zu jener Zeit will ich die Sprache der Völker in eine reine Sprache verwandeln, damit sie alle den Namen des Ewigen anrufen und ihm einmütig dienen“.

Ein neuer Bund

Oder wenn sie in 2. Mose (Exodus) 34 lesen, wie Mose mit den Tafeln des Bundes vom Berg Sinai herabsteigt (V. 27-35), lasen sie den Haftarah-Teil aus Jeremia 31:32-39, „Das ist der Bund, den ich mit dem Haus Israel schließen will nach jenen Tagen, spricht der Ewige. Ich will mein Gesetz in sie hineinlegen und es auf ihr Herz schreiben. Und ich will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein“ (V. 33).

Ein Sohn soll die neue Regierung leiten

Ein letztes Beispiel. Wenn sie in 3. Mose (Levitikus) Kapitel 12-13 über die Reinigung nach der Geburt lasen, lasen sie auch Jesaja 9:6, der die Geburt des messianischen Königs Israels voraussieht, der auf dem Thron Davids sitzen würde und ein ewiges Königreich erhalten würde: „Denn uns ist ein Kind geboren, ein Sohn ist uns gegeben, und die Herrschaft ruht auf seiner Schulter, und sein Name soll heißen: Wunderbar, Ratgeber, mächtiger Gott, ewiger Vater, Friedefürst.“

Anhand dieser wenigen Beispiele können Sie sich ein Bild machen. In der früheren Synagogenliturgie war es üblich, dass das Thema, das die Tora-Lesung (wie heißt sie noch gleich? Sie erinnern sich! Ja, genau! Die Parascha) auf die von Gott verheißene zukünftige Erlösung Israels ausgerichtet war - und damit und im weiteren Sinne auf die Erlösung der Völker der Welt durch den Messias.

Als Christen sollte uns das so sehr begeistern und mitreißen, dass wir vor Freude aus der Haut fahren. Zu lernen, dass die frühesten synagogalen Lesungen - die, an die Jesus und die Apostel gewöhnt waren - ausnahmslos auf das zukünftige Reich ausgerichtet waren, hilft uns zu verstehen, warum ihr Wirken so kraftvoll und kontrovers war. Denn sie verkündeten, dass Gottes verheißene Zukunft in der Person des Jesus von Nazareth vor ihren Augen eingetroffen war.

Laut Lois Tverberg ist es besonders bemerkenswert, dass über die Hälfte der prophetischen Lesungen aus Jesaja stammte, insbesondere aus den Kapiteln 40-66, in denen es um Verheißungen der Erlösung und Erneuerung geht. Jesus hat oft Jesaja 40-66 zitiert. Als er in der Synagoge in Lukas 4 las, zitierte er aus Jesaja 61, und die Seligpreisungen in Matthäus 5 sind voll von Zitaten aus Jesaja 55-57 und Jesaja 66. Paulus zitierte ebenfalls am liebsten Jesaja.⁷

Nun eine wichtige Frage: Wissen wir, welches Lektionar zur Zeit des Neuen Testaments verwendet wurde? Die Gelehrten sind sich sicher, dass der Tora-Teil (diesmal wissen Sie es: es heißt Parascha) vorgegeben war, aber die zweite Lesung, der prophetische Teil, die Haftarah, wurde dem Leser überlassen, damit er hoffentlich eine gute und inspirierende Botschaft weitergeben würde, die zeigt, wie die Propheten die Erfüllung der Tora vorhersagen. Diese Praxis erforderte ein angemessenes Maß an Wissen und Vertrautheit mit der Heiligen Schrift. Denn das Ganze musste thematisch verwoben sein und mit der Verheißung von künftigem Segen und Erlösung enden. Schon damals wollten die Gemeindemitglieder ein Happy End für ihre Predigten!

Die Punkte verbinden

Das Verständnis dieser Praxis hilft uns, einige der verbindenden Argumente zu verstehen, die wir im NT finden. Wenn wir zum Beispiel die früheren Lesungen aus Genesis 16 und Jesaja 54:1-10 verstehen, ist das Argument des Apostels Paulus in Galater 4 gar nicht so abwegig. Genesis 16 ist die Geschichte von Sarahs Unfruchtbarkeit und ihrem Plan, Abraham ein Kind zu durch die „Mätresse“ Hagar zu gebären. Die Haftarah-Lesung aus Jesaja 54 bietet eine zukünftige Hoffnung, um Sarahs Kummer zu beenden: „Singe, du Unfruchtbare, die nicht geboren hat; brich in Gesang aus und schreie laut, du, die keine Wehen hatte! Denn die Kinder der Verlassenen werden mehr sein als die Kinder der Verheirateten, spricht der Ewige“ (V. 1).

Paulus stellt diese Verbindung in Galater 4 her. Er beginnt mit der Geschichte von Hagar/Sarah und verbindet sie dann mit Jesaja 54, um sein Argument zu untermauern, dass die nichtjüdischen Gläubigen an den Messias nun Söhne Abrahams sind. Kommentatoren haben oft damit gerungen, wie Paulus die Juden mit der ägyptischen Sklavin Hagar vergleicht. Einige gehen so weit, dass sie Paulus plötzlich eine starke antisemitische Ader unterstellen! Jetzt verstehen wir jedoch, wie die Lektionarlesungen die beiden Abschnitte bereits miteinander verbunden hatten. Wir sehen, dass Paulus in der Tat sehr jüdisch ist, wenn er Genesis 16 mit Jesaja 54 verbindet. Die Juden selbst hatten die beiden Abschnitte in ihren Synagogenlesungen miteinander verbunden! Aber jetzt, im Licht der Ankunft des Messias, erkannten sie nicht, was das bedeutete.

Das große Bild

Wie sieht also das Gesamtbild bisher aus? Wenn wir die standardisierten Lesungen in den Synagogen untersuchen, erfahren wir, dass die Juden ihre Bibeln in den Synagogen lasen und sich ernsthaft auf die Erfüllung von Gottes alten Verheißungen über sein zukünftiges messianisches Reich fokussierten.

Ein klassisches Beispiel in der Lektionarlesung ist die Geschichte von Joseph in Genesis 39:1-6, „Joseph aber war nach Ägypten hinabgeführt worden, und Potiphar, ein Beamter des Pharao, der Hauptmann der Wache, hatte ihn von den Ismaeliten gekauft, die ihn dorthin gebracht hatten. Der Ewige war mit Josef, und er wurde ein erfolgreicher Mann, und er war im Haus seines ägyptischen Herrn ... Josef aber war schön von Gestalt und Aussehen“.

Die zugewiesene Haftarah-Passage aus den Propheten stand in Jesaja 52:3 - 53:5, die von der Unterdrückung Israels in Ägypten sowie der Verheißung von Gottes Eingreifen handelt, „denn so spricht der Herr: ‚Ihr seid umsonst verkauft worden, und ihr sollt ohne Geld erlöst werden.‘ Denn so spricht der Eine Gott: ‚Mein Volk zog zuerst nach Ägypten hinab, um dort zu bleiben“.

Beachten Sie, wie die Lesungen das Schicksal Josephs, der nach Ägypten hinabzog, mit dem Israels verbindet. Beide waren Sklaven. Aber nicht alles ist hoffnungslos, denn Gott wird sich erheben und sie aus Ägypten befreien. Doch wird er etwas weitaus Größeres als den Exodus vollbringen, wenn er einen Menschen in „Knechtsgestalt“ schickt, „Siehe, mein Knecht wird weise handeln; er wird aufgerichtet und erhöht werden und hoch erhaben sein. So wie viele über ihn entsetzt waren - seine Erscheinung war so entstellt, dass sie nicht mehr menschlich war - …“ .

Wie Tverberg bemerkt, lasen die jüdischen Gemeinden jahrhundertelang die Geschichte Josephs im Licht des leidenden Gottesknechts von Jesaja. Die kurze Lesung aus der Genesis hört mit den Worten auf, Joseph war „von schönem Aussehen“, im bewussten Kontrast zu Jesaja 52:14, „sein Aussehen war so entstellt, jenseits des menschlichen Anscheins, und seine Gestalt jenseits der Menschenkinder“.⁸

Die Jesaja-Lesung geht weiter zu den beliebten Worten: „Er hat unsere Schmerzen getragen und unsere Leiden auf sich genommen. Doch wir hielten ihn für einen Gebeugten, einen von Gott Geschlagenen, einen Bedrängten. Aber er wurde durchbohrt um unserer Übertretungen willen; er wurde um unserer Missetaten willen zermalmt; auf ihm lag die Pein, die unseren Frieden brachte; und durch seine Wunden sind wir geheilt“ (53:4.5).

Wiederholung: Wenn die Menschen in den Synagogen zur Zeit Christi vom leidenden Gottesknecht lasen, dachten sie an Josef. Und Sie erinnern sich an das Ende seiner Geschichte. Sie endet nicht damit, dass er in die Sklaverei verkauft wurde, fälschlicherweise eines Verbrechens beschuldigt wurde, das er nicht begangen hatte, von seinen Brüdern verstoßen wurde und all die Jahre im Kerker verschwendet wurden. Ganz und gar nicht. Am Ende wird Joseph zum zweiten Befehlshaber über ganz Ägypten befördert. Und wenn er nicht gewesen wäre, wäre nicht nur seine eigene Familie in der Hungersnot umgekommen, sondern auch viele Völker.

Es ist eine Tatsache, dass die jüdische Tradition mit der Frage gerungen hat, ob es zwei Messiasse oder nur einen geben würde. Die Propheten beschreiben Visionen von einem königlichen, sieg-reichen Messias, der auf dem Thron Davids sitzen würde - Sohn Davids - und sie beschreiben Visionen eines leidenden Dieners, der die Sünden Israels sühnen würde - Sohn Josephs. Würden also beide Berufungen in einer Person oder in zwei Messiassen zu finden sein? Einer, der sterben würde, und einer, der regieren würde? Eine heftige Debatte!

Kehren wir für einen Moment zu den Lesungen der Lektionare zurück. Ein paar Wochen nach der Lektüre über Josephs Gefangenschaft in Ägypten lasen die Juden in Genesis 41, wie der Pharao ihn als Oberbefehlshaber über Ägypten einsetzte. Der Abschnitt endet mit der Frage des Pharaos: „Können wir jemanden finden wie diesen Mann, in dem der Geist Gottes ist?“ (V.38). Die Haftarah-Lesung für diesen Text ist Jesaja 11:2-16, „Der Geist des Ewigen wird auf ihm ruhen - der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Furcht des Ewigen, und er wird sich an der Furcht des Ewigen erfreuen“. Hier ist die Vision von Israels glorreichem messianischen König (man beachte auch, dass sie aus Jesajas berühmter „Sprössling-Prophezeiung“ über einen zukünftigen Sohn Davids stammt, der über eine herrliche erneuerte Welt herrschen wird).

In den jüdischen Synagogen wurde im Lichte von Jesaja 52-53 über Josephs Leiden gelesen und einige Wochen später lasen sie über seine Herrschaft über Ägypten im Lichte von Jesaja 11. Wahnsinn! Könnte es sein, dass ein Messias, der der Sohn Josephs ist, eines Tages regieren könnte? Bedenkenswert.

Die entscheidende Phase

Wir sind jetzt in der Zeit der Auswirkungen angekommen. Wenn Sie uns bis hierher gefolgt sind, haben Sie eine drängende Frage. Warum akzeptiert ausgerechnet das Volk des Buches Jesus nicht als seinen erhofften messianischen König? Das Volk, das die Tora gehütet, über sie gewacht, sie geliebt, verehrt hat, das öffentlich und thematisch die Tora und die Neviim in ihren Synagogen seit Jahrtausenden gelesen hat; ausgerechnet die Menschen, die für ihre heiligen Schriften gestorben sind, anstatt sie zu verleugnen.

Vielleicht wäre es hilfreich, zunächst eine andere Frage zu stellen: Was ist mit der Haftarah von Jesus geschehen? Was ist mit den messianischen Prophezeiungen passiert, die alle auf Jesus hinweisen? Prophezeiungen wie Micha 5:2 über einen Herrscher, der in Bethlehem geboren wird? Prophetien wie Sacharja 9:9 über Jerusalems zukünftigen König, der auf einem Esel in die Stadt reitet? Verheißungen wie Jesaja 7:14 über die Geburt durch eine Jungfrau oder wie Jesaja 61, aus dem Jesus las, dass sie sich in ihm selbst erfüllt hatte, „Der Ewige hat mich gesalbt“? Wie Dutzende und Aberdutzende Prophezeiungen, die sich alle offensichtlich in Jesus erfüllt haben, bis hin zu seiner Verwerfung, Kreuzigung und Auferstehung - alle bis ins kleinste Detail vorhergesagt? Wo finden wir diese Haftarah heute in den synagogalen Lektionaren? Ich werde Tverberg antworten lassen:

„Machen Sie sich gefasst, aber sie (die Prophezeiungen) sind nirgendwo in dem jährlichen Lektionar zu finden, das jetzt verwendet wird. Bedenken Sie, dass die Tora in den Synagogengottesdiensten in ihrer Gesamtheit vorgelesen wird, aber stets nur ein Teil der Neviim, der ausgewählt wurde, weil er die Tora-Lesung ergänzt. Im Jahr 2004 veröffentlichte eine israelische Zeitung einen Artikel mit dem Titel ‚What Happened to Jesus' Haftarah?‘, in dem der jüdische Gelehrte Hananel Mack die Lektionarlesungen untersuchte. Er kam zu dem Schluss, dass das Muster deutlich genug ist, um zu zeigen, dass es beabsichtigt war, jede Passage, die im Neuen Testament über Jesus als den Christus zitiert wurde, in den synagogalen Lesungen absichtlich zu vermieden.

Könnte es nur ein Zufall sein, dass im vierten Jahrhundert nach Christus, als die jüdische Liturgie begann ein Lektionar anzunehmen, das die prophetischen Verheißungen herunterspielte, auch die Zeit war, in der die christliche Verfolgung der Juden unter Konstantin ihren Höhepunkt erreichte? Zur gleichen Zeit, als sich die Christen von ihren jüdischen Wurzeln loslösten, brachte die Synagoge die Prophezeiungen über einen kommenden Messias zum Schweigen.“⁹

Ein Graus! Historisch gesehen, trennte sich also das „Christentum“ in dem Moment von seiner geschichtlichen und theologischen Verankerung in Israel, als sich die Juden auch von ihrem eigenen Messias trennten. Beide waren die Verlierer! Das „Christentum“ übernahm seinen heidnischen Tri-Theismus zusammen mit seinem zwei-naturigen Jesus. Das Judentum verlor seinen Erlöserkönig.

Beten wir für den Tag, den Jesus selbst vorausgesagt hat, den Tag, an dem das Volk Israel sagen wird: „Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Ewigen!“ Denn an jenem Tag wird die jüdische Annahme das Leben von den Toten sein (Röm. 11:15). An jenem Tag werden die Tora des Moses und der Propheten, die vom kommenden Reich ewiger Herrlichkeit gesprochen haben, zum Ziel gelangt sein. An jenem Tag wird der messianische König Israels gekrönt werden. An jenem Tag wird der Löwe aus dem Stamm Juda, mit dem Herz des leidenden Gottesknechts, endlich sein verheißenes Erbe mit den ihm treuen, hingegebenen, gesegneten Menschen antreten.

So sei es. Komm, Herr Jesus Messias! Deine Haftarah wird nicht, kann nicht verweigert werden, denn dein Gott und unser Gott, dein Vater und unser Vater, ist treu!

Amen!

1 Ich gebe zu, dass der Titel What Happened to Jesus' Haftarah? nicht von mir stammt. Er erschien ursprünglich am 12. August 2005 unter http://www.haaretz.com/news/what-happened-to-jesus-haftarah-1.166699. Ich erkenne auch frei an, dass die Inspiration für diesen Artikel aus Lois Tverbergs Kapitel Moses and the Prophets Have Spoken: Finding Promises in the Synagogue, in ihrem Buch Reading the Bible with Rabbi Jesus: How a Jewish Perspective Can Transform Your Understanding, Baker Books, Grand Rapids, Michigan, 2017.

2 Einige der standardisierten Lektionarlisten, die aus der Zeit vor Christus stammen, zeigen eine frühere dreijährliche Tradition und nicht den späteren Jahreszyklus für die Tora-Lesungen.

3 Op Cit. Reading the Bible with Rabbi Jesus, S. 194-195

4 Lk. 4:16 informiert uns, dass dies Jesu regelmäßiger Brauch oder Gewohnheit (eiotha) in Nazareth war, wo er aufgewachsen war.

5 Das griechische Verb anaptusso bedeutet in der richtigen Übersetzung, dass Jesus sie „ausrollte“. Es erfordert einiges an Geschick, um die gesuchte Stelle auf einer meterlangen Schriftrolle zu finden! Die Tatsache, dass Jesus seine Verse bei dieser Gelegenheit sorgfältig auswählte, zeigt, dass er mit der Handhabung der Schriftrollen vertraut war und natürlich Hebräisch lesen konnte!

6 Op. Cit. S. 196

7 Op. Cit. S. 199

8 Op. Cit. S. 204

9 Op. Cit. S. 202