Jesus der Pseudo-Mensch

(Original: Jesus the Pseudo Man - www.thebiblejesus.com)

Nur wenige Christen wissen heute, dass das Konzil von Chalcedon für die nachfolgenden christlichen Generationen die Person Christi definierte. Im Jahr 451 n. Chr. erklärte das Konzil, dass „Gott der Sohn“ sich mit der „menschlichen Natur“, d. h. mit einer personenlosen menschlichen Natur, vereinigte. Das Chalcedonische Glaubensbekenntnis erklärte, dass wir nicht sagen dürfen „Jesus ist ein Mensch“, denn das würde ihn zu „zwei Personen“ machen - eine Gott-Person plus einen individuellen Menschen. Danach wurde vorgeschrieben, dass Jesus „Mensch“ in einem allgemeinen Sinn ist, aber nicht „ein Mensch“. Chalcedon wurde der Standard für alle zukünftige „Orthodoxie“.

Seitdem ist es offiziell - Jesus hatte kein menschliches Selbst! Christi menschliche Persönlichkeit wurde durch die göttliche Persönlichkeit des ewigen „Gottessohnes“ ersetzt (eine Beschreibung von Jesus, die nirgendwo in der Bibel zu finden ist). Sie sagten, Jesus habe eine menschliche Natur, sei aber keine menschliche Person! Der durchschnittliche Christ von heute ist sich dieser Tatsachen nicht bewusst.

Sie könnten versucht sein zu denken, dass ich mir das ausdenke und Ihnen Lügengeschichten erzähle. Ich werde daher einige trinitarische Theologen zitieren, um dies zu bestätigen. Norman Geisler und William Watkins schreiben im Trinity Journal (1985, Vol. 6, S. 189) in ihrem Artikel „The Incarnation and Logic: Defending Its Compatability“: „Es ist wahr, dass in der Orthodoxie von Chalcedon Gott der Sohn sich mit einer personenlosen menschlichen Natur vereint.“

Thomas Hart schreibt in To Know and Follow Jesus (Paulist Press, 1984, S. 44): „Das Konzil von Chalkedon sagt uns, dass Jesus ‚Mensch‘ im allgemeinen Sinne genannt wird, aber nicht ‚ein Mensch‘. Er hat menschliche Natur, ist aber keine menschliche Person. Die Person in ihm ist die zweite Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit; Jesus hat kein menschliches persönliches Zentrum. So umgeht das Konzil das mögliche Problem der gespaltenen Persönlichkeit.“

Leslie Simmonds schreibt in What Think Ye of Christ (S. 45) ebenfalls aus der Sicht der trinitarischen Orthodoxie: „Die Lehre von der Menschwerdung besagt nun, dass in Christus der Platz einer menschlichen Persönlichkeit durch die göttliche Persönlichkeit Gottes des Sohnes, der zweiten Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, ersetzt wurde. Christus besitzt eine vollständige menschliche Natur ohne menschliche Persönlichkeit. Die ungeschaffene und ewige göttliche Persönlichkeit tritt an die Stelle der geschaffenen Persönlichkeit in ihm.“

Ich erzähle Ihnen also keine Unwahrheiten. Der offizielle Trinitarismus erklärt Jesus zu einem Pseudo-Menschen. Dies ist auch keine akademische Frage für die abgeschotteten Hallen der Theologie. Sie betrifft direkt die ganze Angelegenheit unserer Erlösung. Hier ist eine einfache Frage, die wir stellen müssen: Gab es eine menschliche Person, die am Kreuz gestorben ist? Denken Sie daran, dass der Glaube an die Dreifaltigkeit darauf besteht, dass es drei Personen (Mitglieder) in Gott gibt, aber gleichzeitig wird sorgfältig darauf geachtet, dass Jesus „Mensch“ war oder „menschlich“, aber definitiv keine menschliche Person.

Da die göttliche Person die einzige Person ist, hatte Jesus also zwei Naturen in einer Person. Es war nur seine unpersönliche menschliche Natur, die am Kreuz starb. Der Sohn, der menschliche Natur angenommen hat, ist nicht gestorben! Es gab keinen toten Menschen am Kreuz, so das Glaubensbekenntnis. Wenn der göttliche Sohn nicht gestorben ist, wo ist dann unsere Erlösung? Wenn es keinen toten Menschen gibt, haben wir keinen Erlöser! So leidet der Trinitarismus an der doktrinären Häresie, vor der die Apostel gewarnt haben: Jesus ist nur dem Anschein nach ein Mensch, aber sein Persönlichkeitszentrum ist in Wirklichkeit Gott. Jesus ist „Mensch“, aber nicht „ein Mensch“.

Gehen wir zurück an den Anfang der Geschichte des Menschen Jesus Christus … Nachdem Adam und Eva rebelliert hatten, verkündete Gott dem Satan: „Ich will Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau, und zwischen deinem Samen und ihrem Samen; er wird dir den Kopf zertreten, und du wirst ihm die Ferse zermalmen.“ (Gen. 3:15). Die allererste Verheißung des kommenden Erlösers wurde also von dem Ewigen selbst gegeben. Einer von Evas Nachkommen, ein Mann aus ihren „Genen“, sollte zur Rettung kommen. Und merken Sie sich das gut, diese Prophezeiung kam aus dem Mund Gottes selbst.

Theologen nennen es das Proto-Evangelium, die erste Verkündigung des Evangeliums. Eva rechnete fest damit, dass der Kommende ihren ganzen Schlamassel durch sein Kommen ungeschehen machen würde, und zwar genau dann. Denn als ihr erster Junge, Kain, geboren wurde, sagte sie: „Ich habe ein Menschenkind bekommen mit der Hilfe des Ewigen“ (Gen. 4:1). [Die LXX liest: „Ich habe einen Mann geboren durch Gott.“] Eva verstand die Prophezeiung, dass eines ihrer Kinder zur Rettung kommen würde.

Aber es stellte sich heraus, dass Kain nicht der verheißene „Same“, der Kommende, war. Gottes Verheißung des Kommenden wurde später präzisiert und eingegrenzt durch Abraham. Einer seiner Nachkommen würde kommen, um die Menschheit zu retten. Wie Paulus es ausdrückt … „Die Verheißungen sind zu Abraham und seinem Samen zugesprochen worden. Er sagt nicht: ‚Und zu Samen‘, als ob er sich auf viele bezöge, sondern auf einen: ‚Und auf deinen Samen‘, das heißt auf Christus. (Gal. 3:16).

Ein direkter genetischer Nachkomme von Abraham und Sarah, der durch die Linie des verheißenen Sohnes Isaak in die Welt kommen würde, der der Christus sein würde. Das Neue Testament drückt dies deutlich aus … „Und die Schrift, die voraussah, dass Gott die Völker durch den Glauben rechtfertigen würde, verkündete Abraham vorher das Evangelium und sprach: ‚In dir sollen alle Völker gesegnet werden‘“ (Gal. 3:8).

Jetzt wissen wir, dass der Kommende der „Same des Weibes“ und der „Same Abrahams“ sein würde. Mose sagte außerdem voraus, dass der Kommende aus der hebräischen Familienlinie stammen würde. Er wird ein Mann „wie ich“ sein, prophezeite Mose, „aus eurer Mitte, aus euren eigenen Brüdern (d.h. Landsmänner)“ (Dtn. 18:15). Gott wird diesen Juden besonders salben, damit er genau die Worte spricht, die Gott ihm geben würde.

Außerdem wusste jeder Jude, dass die Propheten vorausgesagt hatten, dass der kommende Messias ein direkter Nachkomme von König David sein würde. David selbst prophezeite den Kommenden … „Und so, weil er ein Prophet war und wusste, dass Gott ihm mit einem Eid geschworen hatte, einen seiner Nachkommen auf seinen Thron zu setzen, blickte er voraus und sprach von der Auferstehung des Christus ...“ (Apg. 2:30.31). In der Tat hatte Gott mit David einen bedingungslosen Bund geschlossen, dass einer seiner Nachkommen „für immer“ auf dem Thron Israels sitzen würde… „Und dein Haus und dein Königreich sollen für immer vor mir bestehen; dein Thron soll ewig bestehen“ (2. Sam. 7:16).

Ist es angesichts solcher Verheißungen in ihrer langen prophetischen Tradition ein Wunder, dass einige aufmerksame Menschen Jesus als „Sohn Davids“ ansprachen, als er unter ihnen wandelte? Und der Apostel Paulus war davon überzeugt, dass die Anerkennung Jesu als der verheißene Nachkomme aus Davids Familienlinie ein wesentlicher Teil des rettenden Evangeliums war … „Denkt an Jesus, den Messias, der von den Toten auferstanden ist, den Nachkommen Davids, nach meinem Evangelium ...“ (2. Tim. 2:8).

In diesem kurzen Abriss haben wir nicht die Zeit, die gesamte Liste der prophetischen Äußerungen zu untersuchen, die auf den kommenden menschlichen Messias hinweisen. Es genügt zu sagen, dass jede einzelne Verheißung des Kommenden darin bestand, dass er ein menschliches Wesen, ein Mann, sein würde, ein Nachkomme aus dem genetischen Pool der Menschheit. Im Allgemeinen würde er aus der gleichen biologischen Kette wie Eva stammen. Konkret würde er von Abraham und David abstammen, d.h. ein Jude aus dem Stamm Juda sein. Jeder andere Kandidat hätte nicht der verheißene Retter sein können. Ist es nicht bezeichnend, dass Jesus in Matthäus 1 und Lukas 3 etwa 100 namentlich genannte menschliche Vorfahren hat?

Der aufmerksame Leser wird sofort einwenden: „Aber Greg, hast du nicht einige Schlüsselprophezeiungen über den Kommenden ausgelassen? Du hast uns nur die Hälfte der Geschichte erzählt. Wir sind uns einig, dass Christus ein Mensch sein wird. Aber wird er nicht mehr als ein Mensch sein? Was ist mit den Prophezeiungen, die darauf hinweisen, dass Christus auch Gott selbst im Fleisch sein würde?“

In der Tat muss man, um heute der „christlichen Kirche“ anzugehören, glauben, dass Jesus der Messias, Gott selbst war, der vom Himmel auf die Erde kam und Menschengestalt annahm. In der Tat wird einem gesagt, dass man kein Christ sein könne, wenn man nicht an die Gottheit Christi glaubt. Der Einwand lautet also: „Ihr erzählt uns nicht die ganze Geschichte! Jesus war mehr als ein einfacher Mensch.“

DAS STIMMT. Gutes Argument. Werfen wir also einen Blick auf die alttestamentlichen Prophezei-ungen, die angeblich beweisen, dass der Kommende Gott in Menschengestalt sein würde. Den Anfang macht Jesaja 9:6 … „Denn uns ist ein Kind geboren, ein Sohn ist uns gegeben, und die Herrschaft ruht auf seinen Schultern, und sein Name wird genannt werden: Wunderbarer, Fürsprecher, Allmächtiger Gott, Ewiger Vater, Fürst des Friedens …“ Brrr! Haben Sie meinen Tippfehler nicht bemerkt? Nein? Nein! Nun, ich habe viele Christen im Laufe der Jahre kennen gelernt, darunter auch Pastoren und Priester, die mir gegenüber genau diesen Vers zitiert haben. Sie sind davon überzeugt, dass der Vers so lautet. Und wenn nicht im eigentlichen Wort, dann habe ich absichtlich falsch zitiert, dann sicherlich mit der gleichen Absicht. Sie würden überrascht sein wie viele denken, der Vers besagt, dass der Kommende „Allmächtiger Gott“ sein wird.

Inzwischen ist Ihnen klar, dass die Prophezeiung besagt, dass der kommende Sohn nicht „Allmächtiger Gott“ heißen wird, sondern „mächtiger Gott“ (ohne bestimmten Artikel), und es gibt einen großen Unterschied zwischen den beiden, wie ich jetzt beweisen werde.

Erste Tatsache. Die ursprüngliche hebräische Bezeichnung „mächtiger Gott“ ist el gibbor. Das führende Hebrew and English Lexicon of the Old Testament von Brown, Driver und Briggs definiert el gibbor als „göttlicher Held, der die göttliche Majestät widerspiegelt“. Es bezieht sich auf „Männer von Macht und Rang, wie auch auf Engel“. Dies wird durch die Septuaginta (LXX) bestätigt, in der es heißt, der kommende Sohn sei „der Bote des mächtigen Rates“ ist. Strong's Hebrew Dictionary definiert el gibbor als Krieger, Tyrann, Sieger, Riese, tapferer Mann, mächtiger Mann. Diese Autoritäten sagen uns, dass gibbor, wenn es in Verbindung mit Gott verwendet wird, einen königlichen Krieger bezeichnet, der die Eigenschaften Gottes widerspiegelt.

In Hesekiel 31:11, wo die NASB gibbor mit „ein Despot“ übersetzt, heißt es am Rand: „oder ein Mächtiger“. In Hesekiel 32 taucht das Wort wieder auf, aber unsere englischen Versionen übersetzen es klugerweise mit „die Mächtigen“, weil es sich auf Menschen bezieht (V. 21). Auch in Hesekiel 17 sagt Gott, dass er „die Mächtigen des Landes“ weggenommen hat (V. 13). Das heißt, el gibbor, „mächtiger Gott“, ist ein königlicher Titel. Es ist keineswegs so, dass damit der allmächtige Gott selbst gemeint.

Das wird sogar bestätigt, wenn wir den nächsten Vers lesen (der Kontext ist immer König!) … „Es wird kein Ende nehmen mit der Zunahme seiner Regierung und des Friedens auf dem Thron Davids und über sein Reich, um es aufzurichten ...“ (Jes. 9:7). Somit wird der Kommende, das Kind, das geboren wird, und der Sohn, der geschenkt wird, per Definition auf dem Thron Davids herrschen. Und wie wird es vollbracht werden? Lesen Sie einfach weiter ... „Der Eifer des Ewigen der Heerscharen wird dies bewirken“ (V. 7). Der Prophet Jesaja unterscheidet also sorgfältig zwischen dem Messias und seinem Gott, der der Herr der Heerscharen ist. Wenn Jesaja damit sagen wollte, dass der Kommende der allmächtige Gott selbst in Menschengestalt sein würde, dann hätte ein ganz anderes hebräisches Wort diese Nuance ausgedrückt - el shaddai -, das ausschließlich für den Einen Gott verwendet wird!

Tatsache zwei. Die peinliche Wahrheit ist, dass, wenn die Kirche heute darauf besteht, dass Jesus der Sohn „der allmächtige Gott“ sei, was ist dann von der nächsten Beschreibung zu halten, dass er „der ewige Vater“ ist? Wenn „mächtiger Gott“ bedeutet, dass Jesus der allmächtige Gott selbst ist, dann muss „Ewiger Vater“ beweisen, dass Jesus Gott der Vater selbst ist! Das ist ein Argument, das selbst für den überzeugten Trinitarier zu viel beweist.

Es sollte offensichtlich sein, dass hier etwas nicht stimmt. Die Lösung besteht darin, sich an die verwendeten hebräischen Redewendungen zu halten. Im jüdischen Sprachgebrauch kann man „Vater eines Volkes“ genannt werden, so wie Abraham „Vater Abraham“ genannt wird, weil er der Stammvater des hebräischen Volkes war. Ein paar Kapitel weiter, bei Jesaja, wird Gottes Knecht Eljakim als „Vater für die Bewohner Jerusalems und für das Haus Juda“ bezeichnet (Jes. 22:20). Gott verspricht Eljakim (als König) mit einem königlichen Gewand auszustatten und ihm königliche Autorität zu übertragen (Jes. 22:21).

Das Wort „ewig“ hier - „ewiger Vater“ - hat ebenfalls einen soliden jüdischen Ursprung. Auf dem hebräischen Denken beruht die Vorstellung, dass es sich auf das (zukünftige) Zeitalter bezieht. Durch die Bezeichnung des Sohnes als „ewiger Vater“, lehrt Jesaja, dass der Messias der Stammvater einer großen Anzahl von Bürgern des noch kommenden Königreichszeitalters sein wird. (Laut dem Hebrew Lexicon bedeutet das Wort „ewig“ in Jesaja 9,6: „für immer in der Zukunft“ (Brown, Driver, Briggs, Hebrew and English Lexicon of the Old Testament.) In Übereinstimmung mit dieser Bedeutung gibt die LXX den Titel des Messias als „Vater des kommenden Zeitalters“ an. Somit bedeutet die Prophezeiung des kommenden Sohnes, „ewiger Vater“ zu sein, dass er ein ewiges Reich einführen wird, das seine rechtschaffenen Kinder (Bürger) für immer genießen werden!

In Jesaja 9,6 gibt es also keinen Hinweis darauf, dass der kommende Sohn der allmächtige Gott selbst in Menschengestalt sein soll. Der Kommende wird ein „göttlicher Held“ sein, der die Majestät Gottes widerspiegelt.

Zweites Kaliber aus de Arsenal, das angeblich beweist, dass der Kommende „Gott der Sohn“ von aller Ewigkeit her ist: Micha 5:2 … „Du aber, Bethlehem, Ephratha, zu klein, um zu den Sippen Judas zu gehören, aus dir wird einer für mich hervorgehen, um Herrscher in Israel zu sein. Sein Kommen und Gehen ist von langer Zeit her, von den Tagen der Ewigkeit.“

Für den modernen heidnischen Leser klingt dies wie eine bemerkenswerte Prophezeiung, dass der kommende Messias schon seit „ewigen Zeiten“ existieren und als Gott in Menschengestalt auf die Erde kommen würde. Sein „Hervorgehen ist von alters her“ klingt sehr nach einer Person, die aus einer „präexistenten“ Vergangenheit direkt auf der Bühne der menschlichen Geschichte erscheint. Wenn es wie eine Ente aussieht, wie eine Ente quakt und wie eine Ente watschelt, muss es eine Ente sein, richtig? Holen wir diese Ente aus dem Wasser und sehen wir sie uns genau an!

Die Formulierung „die Tage der Ewigkeit“ (y'may olam) kommt nur wenige Kapitel später vor. In Micha 7 wird dem Volk Gottes versprochen, dass es „in Baschan und Gilead weiden wird wie in den Tagen der alten Zeiten“ (y'may olam) (V. 14). Niemand liest diese identische Formulierung so, dass sie bedeute, Gottes Volk würde in der Ewigkeit ernährt werden! Der Ausdruck kommt auch in Deuteronomium 32:7 vor: „Gedenke an die Tage der Vorzeit (y'may olam); bedenke die Jahre aller Generationen. Fragt euren Vater, und er wird eure Ältesten fragen, und sie werden es euch sagen.“

Diese Beispiele zeigen deutlich, dass mit den „alten Tagen“ nicht die „Ewigkeit“ gemeint ist. Sie zeigen, dass die Israeliten sich an Tage erinnern sollen, die ihre Vorfahren (Väter) kannten, an Tage der Geschichte, die lange zurückliegen. (Die gleiche Bedeutung findet sich in Jes. 45:21; 63:9.11; Amos 9:11 usw.). In keinem dieser Fälle ist die Ewigkeit, wie wir sie verstehen, gemeint.

Unsere englischen (und deutschen) Bibeln legen in Micha 5:2 eine Nuance hinein, die überhaupt nicht gerechtfertigt ist. Das Hastings Bible Dictionary gibt den Sinn unseres Satzes schön wieder ... „aus dem fernen Altertum“. Das heißt, die Prophezeiungen, die den Kommenden, den Messias, ankündigen, können zurückverfolgt werden bis „zur fernen Vergangenheit“ (nach dem New International Commentary). Haben wir nicht in der Tat gesehen, dass solche Prophezeiungen bis in die „ferne Vergangenheit“ zurückreichen, bis zu Gottes Ankündigung an Eva im Garten, dass ihr „Same“ kommen würde?

Es kann mit Sicherheit gesagt werden, dass die Prophezeiungen im Alten Testament über den Kommenden einhellig bezeugen, dass der Messias ein wahrer Mensch sein wird, von der Genetik der Menschheit und insbesondere aus dem Genpool Israels. Es kann auch mit Sicherheit gesagt werden, dass es keine Prophezeiungen gibt, die darauf hindeuten, dass der Eine Gott selbst einen menschlichen Körper annehmen wird (in der Tat gibt es viele Aussagen von Gott selbst, dass er kein Mensch ist, und dass er Er sich selbst niemals in einen solchen verwandeln kann!). Der Messias, nach dem die Juden Ausschau halten sollten, sollte sein ein besonders gesalbter Mann sein, der mit Gottes Weisheit und Macht ausgestattet ist, um die verletzten und verlorenen Menschheit zu retten.

Oh, was ist hier los? Ich höre einen weiteren Einwand ... Aber die Juden missverstanden ihre eigenen Propheten! Sie haben es einfach nicht verstanden. Die Juden haben ihre eigene Schrift nicht verstanden und die vielen „Andeutungen“ übersehen, dass der Kommende doch Gott wäre. Nun, hören wir, was der Messias dazu sagt. Im Gespräch mit einer samaritischen Frau sagte er, „Ihr betet das an, was ihr nicht kennt; wir beten das an, was wir kennen; denn das Heil kommt aus den Juden“ (Joh. 4:22).

Wir haben das Wort von Jesus Christus selbst, dass die Juden wussten, was sie anbeteten, und dass das Heil aus diesem Wissen kam. Die Unwissenheit war nicht auf der Seite der Juden. Sicherlich hatten viele der Juden ein Problem mit dem Messias, den Gott gesandt hatte. Aber ihr Problem bestand nicht darin, ob Jesus „der Gottmensch“ war und ob er die „hypostatische Vereinigung der beiden Naturen“ verkörpern konnte! Das Problem vieler Zeitgenossen Jesu war, dass sie dachten, er würde die römischen Legionen besiegen und ihre Nation zur Weltspitze führen, die sie auf der Stelle haben wollten. Er war ein viel zu sanfter Messias für ihren ihren Geschmack.

Darüber hinaus kündigt Jesus kategorisch an, dass die Nichtjuden bald auch zu dieser jüdischen Erkenntnis des Heils kommen würden … „Es kommt aber die Stunde und ist jetzt, da die wahren Anbeter den Vater anbeten werden im Geist und in der Wahrheit; denn solche sucht der Vater als seine Anbeter“ (Joh. 4:23).

Nach Jesu Aussage waren die Juden nicht unwissend über das Wesentliche des Heils. Sie haben ihre Propheten nicht missverstanden, dass der Kommende ein wahrer Mensch sein würde, der von dem Ewigen speziell für die Mission der Rettung der Welt ausgestattet wurde. Ihr Hebräisches Testament war voll von Prophezeiungen über den kommenden Messias, der wirklich menschlich sein würde.

Der Kommende wurde auch durch die Verwendung vieler „Typen“ (Muster) vorhergesagt. Der vielleicht bekannteste Typus von Christus Jesus ist das Passahlamm, das die Kreuzigung Christi vorwegnahm.

Ein anderer klassischer „Typus“ betrifft den ersten Menschen Adam als Blaupause für den letzten Adam, Jesus (Röm. 5:14). Der Kommende entspricht in vielen Vergleichen und Kontrasten dem ersten Adam und es lohnt sich, ihn ein wenig genauer zu betrachten … „So steht auch geschrieben: ‚Der erste Mensch, Adam, wurde eine lebendige Seele.‘ Der letzte Adam wurde ein lebens-spendender Geist. Aber das Geistliche ist nicht das Erste, sondern das Natürliche, dann das Geistliche“ (1. Kor. 15:45.46).

Dann kommt ein Vers, der für viele zu sagen scheint, dass Jesus direkt aus dem Himmel gekommen sei und ein Mensch würde, genau wie Adam … „Der erste Mensch ist von der Erde, irdisch; der zweite Mensch ist vom Himmel“ (1. Kor. 15:47).

Doch lassen wir die Gewohnheit hinter uns, Dinge oberflächlich und aus dem Zusammenhang gerissen zu lesen. Der Kontext des ersten Korintherbriefs, Kapitel 15, betrifft die Auferstehung (V. 12ff). Eine Reihe paralleler Gegensätze zwischen Adam und Christus werden dargestellt. Diese Gegensätze sind zwischen dem Irdischen und dem Himmlischen (V. 40), zwischen dem Körperlichen und dem Geistigen (V. 44), zwischen dem ersten Menschen, Adam, und dem letzten Menschen, Jesus Christus (V. 45), „wobei“, wie James D.G. Dunn richtig bemerkt, „es klar genug ist, dass sich die zweite Hälfte jedes Gegensatzes auf den Auferstehungszustand bezieht. Dies gilt auch für die Beschreibung des zweiten Menschen als ‚vom Himmel‘, denn es ist ist genau sein himmlisches Bild, das das Muster für den Auferstehungszustand der anderen Menschen vorgibt (V. 49).“ (Dunn, James D. G., Christology in the Making, Vorwort zur zweiten Auflage, S. Xv111.)

Durch seine Auferstehung ist Christus der Erstling derer geworden, die entschlafen sind (V. 2ff). Als Auferstandener und als erster unsterblich gewordener Mensch Gottes ist Jesus das Urbild einer neuen, auferstandenen Menschheit. Paulus betont, dass das Geistige dem Körperlichen nicht vorausgeht (V. 46). Der erste Korintherbrief warnt ausdrücklich vor jeder Sichtweise von Adam und Jesus, die die Reihenfolge ihrer Erscheinung und Herkunft umkehrt. Der physische Mensch ging dem geistigen Menschen voraus. Nicht andersherum!

Aber die moderne Kirche seit Chalcedon will, dass man Jesus als ein Geistwesen (Gott) definiert, das vor seiner Menschwerdung existierte. Schöner Wechsel! Netter Trick! In Bezug auf den ersten Menschen Adam ist Christus also der letzte Adam (V. 45). Wie Dunn aufschlussreich bemerkt: „Es würde seine Argumentation völlig durcheinander bringen, wenn man ihn so verstehen würde, dass der zweite Mensch ‚aus dem Himmel‘ in Wirklichkeit der präexistente war, und daher tatsächlich der erste, vor Adam.“

Es ist erwähnenswert, dass dieses Zitat in Dunns Vorwort zur zweiten Auflage seines Buches steht. Es ist seine Antwort auf diejenigen, die weiterhin seine Exegese in Frage stellten, dass „der Mann aus dem Himmel“ kein Hinweis auf den angeblichen Glauben des Apostels Paulus an Jesus als den ewig existierenden Sohn Gottes sei. Dunn gesteht, dass für seine Kritiker der Kontext der Auferstehung in 1. Korinther 15 „erstaunlich“ sei! In der Tat. Es gibt in diesem Abschnitt keinen Beleg für die Behauptung, dass der Kommende bereits vor seinem Erscheinen auf der Erde im Himmel existierte.

Wie viel deutlicher kann es sein ... der physische Mensch Adam geht dem geistlichen Menschen, Christus, voraus ...? Die populäre Lehre kehrt die Reihenfolge um. Im nachapostolischen Buch II Clemens (geschrieben Anfang des zweiten Jahrhunderts) wurde diese Sabotage für künftige Kirchenkonzilien festgeschrieben. In II. Clemens 9:5 heißt es: „Christus, der Herr, der uns gerettet hat, war zuerst Geist und wurde Fleisch.“ Der Fürst der Kirchenhistoriker, Alfred Harnack, hat diese Aussage des Clemens treffend kommentiert: „Das ist das fundamentale, theologische und philosophische Glaubensbekenntnis, auf dem die alle trinitarischen und christologischen Spekulationen der Kirche der Jahrhunderte aufgebaut sind, und es ist die Wurzel des orthodoxen Systems der Dogmatik.“

Harnack beschrieb diese verhängnisvolle Entwicklung weiter als „die Geschichte der Ersetzung des historischen Jesus durch den präexistenten Christus, des realen Messias durch den fiktiven Christus der Dogmatik, den siegreichen Versuch, das Geheimnis der Person Christi durch die Person selbst zu ersetzen.“ (Harnack, A. Geschichte der Dogmatik, Bd. 1, S. 328).

Die Implikationen dieses Wechsels vom historischen Jesus der Bibel zu einem mythischen nicht-menschlichen Christus sind tragisch. Das Konzil von Chalcedon (451 n. Chr.) schrieb vor, dass Jesus „Mensch im allgemeinen Sinne“, aber nicht „ein Mensch“ genannt werden sollte. Sie erklärten für alle Zeiten, dass Jesus eine menschliche Natur habe, aber er sei keine menschliche Person! Die Person in ihm ist die zweite Person der Dreifaltigkeit. Deshalb hat Jesus kein menschlich-persönliches Zentrum. Die Kirche hat Jesus für nicht-menschlich erklärt! Das ist schockierend.

Dieser Christus der modernen kirchlichen Glaubensbekenntnisse ist nicht der menschliche Messias, den die Propheten vorausgesagt haben. Am Pfingsttag sagte Petrus zu Israel, „Hört auf diese Worte: Jesus, der Nazarener, ein Mann, der euch von Gott bezeugt ist durch Wunder und Zeichen, die Gott durch ihn in eurer Mitte getan hat, wie ihr selbst wisst“ (Apg. 2:22).

Johannes macht in seinem Evangelium und in seinen Briefen den Glauben an Jesus als den menschlichen Christus zur nicht verhandelbaren Grundlage des wahren Glaubens (1. Joh. 4:2; 2. Joh. 7). Ein Messias, der weniger ist als ein echter Mensch, oder ein Messias, der mehr ist als ein Mensch aus der menschlichen Biologie, ist nach Ansicht des inspirierten Apostels antichristlich.

Der Apostel Paulus schließt sich dieser Auffassung an. Er schrieb: „Denn es ist ein Gott und ein Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Messias Jesus“ (1. Tim. 2:5). Somit ist Jesus, der Mensch, der Messias, nicht nur von dem einen Gott unterschieden, sondern auch von dem personenlosen Menschen des trinitarischen Bekenntnisses.

Aber lassen wir Jesus selbst in dieser Frage das letzte Wort haben. Fragen wir Jesus selbst: „Jesus, bitte sag es uns. Bist du ein echter Mensch, ‚ein Mann‘? Oder bist du (wie es ein Prediger, den ich kürzlich hörte, ausdrückte, ‚Gott in Menschengestalt‘?“ Die Antwort von Jesus steht in Johannes 8:40: „Ihr aber sucht mich zu töten, einen Menschen, der euch die Wahrheit gesagt hat, die ich von Gott gehört habe …“

Was für eine Tragödie, dass das Konzil von Chalcedon den Menschen Jesus doch noch getötet hat! Was für eine Täuschung, als Chalcedon seine Kirche auf einen Jesus baute, der nicht „ein Mensch“ ist, sondern eine „menschliche Natur“ besitzt! Aber wie unser Herr Jesus selbst sagt, ist seine (wahre) Gemeinde, die die Pforten des Hades nicht überwinden können, auf dem Bekenntnis aufgebaut, dass er selbst der Mensch Jesus ist, der Messias Gottes (Mt. 16:16). Unser Heil hängt ab von „dem Menschen Jesus, dem Messias“ (1. Tim. 2:5).